EN ESTOS AÑOS DE TORMENTAS (16)
"Revolución absoluta queremos"
Dijo el más débil
Que sea
anatema.
"No haya reforma. Ninguna conviene"
Dijo el inútil,
Que sea
anatema.
"No hay que entenderse jamás con la vida"
Dijo el retráctil,
Que sea
anatema.
"La realidad rechazamos. Nefanda"
Dijo el estéril,
Que sea
anatema.
"Purifiquemos. Quemad los museos"
Dijo el imbécil,
Que sea
anatema.
Jorge GUILLÉN: Aire Nuestro y Otros
poemas,
Biblioteca Crítica, Seix Barral,
Barcelona, 1976.
LA UNIVERSIDAD ENSOMBRECIDA (I)
“Quiero
vivir libre y morir ciudadano”
(Simón Bolívar)
Índice General:
A. La
Universidad y el “Locus” Democrático.
B. Los Oscuros de los Claros Universitarios.
C. Autonomía Crítica y Organización Intermedia
D. La
Teoría de la
Universidad y la “Auctoritas”
C. Cultura Caudillista e Inflexión Democrática.
F. Bibliografía
Índice Parcial:
A.
La Universidad
y el “Locus” Democrático.
B.
Los Oscuros de los Claros Universitarios.
C.
Autonomía Crítica y Organización Intermedia
A veces no
hay peor cosa que las verdades a medias. Decir que la universidad es el reflejo
de la sociedad (el país), contiene aquella media verdad que obscurece el camino
de acceso al verdadero problema que se quisiera plantear sobre la relación
entre la universidad y la sociedad. Como después es difícil mantener en vilo un
equilibrio que aparece como neutral(-izado), puede resultar que aún la
universidad desmerezca y se encuentre por debajo de la sociedad en la
valoración de los desafíos que presenta la realidad social. En el entendimiento
de la vida, muchas veces la gente, que no sabe sino de cosas prácticas, suele
ir por delante de la gente que sólo sabe de libros. Se puede oír a los primeros
que uno lo aprende en la “universidad de la vida”. No es extraño que se sorprendan
de que la “universidad verdadera” no sepa incorporar a los problemas de la vida
toda la sabiduría que se espera de ella.
La sorpresa
llega al tope en los tiempos de extravío que corren, y en lo tocante a los
grandes problemas de la economía, la sociedad y el estado, que se ciernen sobre
la gente venezolana. Ésta dice lo vemos y lo vivimos
pero no sabemos lo que está de verdad pasando. Tal ocurre con la dinámica
política actual que levanta palpitantes chispas. Entonces hasta nos llegamos a
preguntar sobre si el venezolano es demócrata (etnoculturalmente), hasta dónde
es demócrata (socializadamente), y hasta si merece la pena que sea demócrata
(societariamente). Problema escalonado que puede revertirse sobre la
universidad aunque sea por el hecho de ser parte (partícipe) de la sociedad
venezolana misma.
A.
La Universidad y el “Locus” Democrático.
Una
cosa debe estar clara: si la universidad no genera un valor añadido que la haga
ser un plus ultra de la sociedad, esto es, que la coloque más allá de ser un
mero reflejo de su sociedad, carece de razón de ser. No importaría ahora si la
etnocultura y/o la economía juegan o no a que la gente venezolana sea
demócrata, sino si la universidad juega o no al “ideal básico de la educación
actual (que) debe (ser) conservar y promocionar la universalidad democrática”
(Savater, 1997,152). La sociedad (natural) funcionaría sin necesidad de la
universidad, tal como lo ha hecho durante miles de años, y quizás, ay, siga
haciéndolo. Actualmente ello sería un indicador del mal “estado de sociedad” en
que se encontraría el colectivo venezolano.
No
cabe duda que la “cultura democrática” se revela como un gran problema de la
sociedad y del estado, y, por lo tanto, de la universidad. Sobre este problema,
como sobre otros también de gran carga ética societaria, se llenan a veces las
preocupaciones de los artículos de fondo de los periódicos, de las tertulias de
radio y de los programas de televisión, hasta de las conversaciones de los
grupos de esquina y de los amigos de la hora del café. Estos “géneros
literarios” puede que no lleguen al fondo de la cuestión y menos de su
explicación. Pero un sujeto universitario (profesor, estudiante), además de
conocer la información del nivel coloquial o presentir la del sentido común,
debe añadir un nivel reflexivo, una dosis de pensamiento sobre la realidad
problematizada.
Ya
no se trata de ser demócrata personalmente, ni de la “democracia” de un mero
colectivo social, sino de la “cultura democrática” de un colectivo societariamente
cualificado como es la corporación universitaria, merced a la materia reflexiva
con la que debe trabajar y generar productos. No vamos a preguntarnos cómo una
organización corporativa, compuesta de jerarquías, puede ser democrática. A
esto responde el sistema electoral moderno. La pregunta es cualitativa en el
sentido de cómo se puede “cultivar” la democracia en la corporación
universitaria y que ello tenga resultados educativos para la sociedad. La
“cultura” hace de marco amplificador al hecho democrático en cuanto que éste se
inserta en un proceso de esfuerzo de elaboración por parte del colectivo
corporativo. A su vez, la “democracia” como invento y proceso historizado se convierte
en un foco de atención, objeto de cultivo: puede originarse en un pensamiento
mítico y expresarse como tal en un campo de acción histórica, de forma que
puede crecer (o disminuir) hasta madurar plenamente (o morir). Nunca es un
producto terminado; tiene además que cuidarse en todo momento para mantener su
lógica de un producto por terminar (madurar), al mismo tiempo que su estilo de
elaboración conduce a ser vivido con
una moral trenzada en una cultura.
Desde
el primer momento, hemos optado por hablar de la democracia moderna o
societaria, no de una democracia primitiva o natural, uno de los modelos
conceptuales que pone Durkheim (1974, 70) como ejemplo para explicar el método
sociológico. La democracia moderna no constituye un don natural (cultural), ni
tampoco un regalo divinal (mágico o del destino); no la puede otorgar la
condescendencia graciosa de un jefe supremo, caudillo o héroe. Es un afán
colectivo proveniente de una voluntad general preocupada por los intereses comunes.
Para ello convoca a los acuerdos y los instituye con el objeto de prever la
acción. Al esperar a la gente para su servicio y responsabilidad va
construyendo la sociedad. En otros términos, se trata de algo conquistado con
esfuerzo intelectual y acción política, lo cual configura una realidad
esencialmente ética como prosecución. En cuanto cultivo en proceso de maceración,
sólo puede llevarse a cabo mediante una socialización, en cuya conservación y
permanencia tiene un papel crucial la educación, esencialmente ética, más allá del empleo de
tecnologías educativas en apoyo a facilitar los aprendizajes.
Decir
que la educación es esencialmente ética, no quiere decir moral (Marina, 2001,
44 ss). Las morales son plurales y culturales. La ética es una y apunta a los
derechos y a su objetivación en un proyecto de sociedad. No se trata del
discurso de pensamiento único en el sentido de un pensamiento neoliberal, sino
en el sentido de los derechos humanos y ello como punto de referencia para
establecer una estructura común con el fin de articular la convivencia de
muchas personas distintas y resolver los problemas sin necesidad de un
enfrentamiento a lo bestia. La ética atiende a que los hombres se constituyan
en unos seres dotados de dignidad. El cultivo de la democracia es un resultado
ético, como la educación, y al mismo tiempo es una condición de crecimiento de
la iniciativa ética entre los seres humanos, pues la ética no puede
desencadenarse, ni mantenerse sino mediante argumentos que persuadan y merced a
la autonomía de las cosas que conlleva a la crítica en la mentalidad pública
(Marina, 1997a; 1987b).
La
universidad, como organización socialmente instituida con el fin de fundar la
garantía de la educación, tiene que mirarse hacia sí misma para observarse como
sujeto democrático, y mirarse también hacia fuera para observarse si como tal
sujeto orienta (ex-dúcere) a la
sociedad en la “universalidad democrática” (Savater, 1997, 152). Si hacia
adentro no es un sujeto cultor de democracia (interna), mal puede ser un sujeto
que añada valor reflexivo a la sociedad para que ésta tenga la capacidad de
control sobre sus representantes políticos, el estado y el mercado, y ser una
de las garantías de la conservación de la democracia. La universidad detenta el
rol secularizado del antiguo profetismo: no pertenece al estado (a la jefatura
política), y además su razón de ser es situarse en la acera de enfrente a la
del estado, similar a la función intelectual del humorista o el caricaturista; de
lo contrario no puede cumplir con los papeles que le encomienda la sociedad.
Como cuerpo luminoso tiene responsabilidad sobre el porvenir del colectivo
social tanto en la denuncia de los males que se le pueden encajar desde la
política del estado y la economía, como en el anuncio de los beneficios que
puede traer la ejecución de los derechos.
B.
Los Oscuros de los Claros Universitarios.
Este
oficio universitario puede estar ensombrecido. Por ello la universidad tiene
dificultades en ser un lugar democrático y en estimular a la democracia en la
sociedad. Una sombra intelectual es pensar que la universidad pertenece al
estado, algo así como si el hijo al ser propiedad de los padres, tuviera que
sentir y pensar como los padres. Se confunden las funciones de colaboración y
regulación que debe prestar el estado con las funciones de control e
intervención (negativas) que suelen asociarse confusamente con sus actividades
oficiales y legales. Si la epistemología es un diseño sobre la realidad, la
comodidad intelectual realiza mal tal diseño. No se pueden hacer usos equívocos
con los distintos sentidos de realidad en lo tocante al estado: una cosa es la
realidad estatal, otra la oficial y otra la pública. Que sean universidades
públicas no quiere decir que sean estatales (estatizadas), y que sean privadas
no dejan de ser de ámbito nacional y reconocidas oficialmente por el estado.
Como un
obstáculo epistémico, otra sombra deriva de una tergiversación política
consistente en que la producción de pensamiento se haga supeditada o deba someterse
al presupuesto estatal, con lo que estaría dependiendo de las decisiones
arbitrarias del funcionario (presidente, ministro o director de planificación).
El estado en lugar de ser un estado de derecho y guiarse por la solidaridad
social, funcionaría con voluntades aleatorias y a merced de la solidaridad
natural. En tiempos de ultramodernidad hacia los que aspiramos, cuyo criterio es
la ética (Marina, 2004, 225 ss), la construcción de obras del conocimiento no
puede aguardar a semejante dinámica personalista y regresiva.
Ensombrecen
también a la universidad las sucursales políticas del poder del estado
incrustadas en la vida del recinto universitario, así como los agentes orgánicos
articulados a la estructuración académica. Son sombras que anulan la vitalidad
con que debe operar aquélla función profética de la sociedad que ha de cumplir
la universidad. Las sombras se proyectan desde la militancia (política) de los
sujetos adscriptos a aquellas sucursales; la militancia como parcialidad
radical corroe los esfuerzos universalistas que comporta la educación
académica. Cuando el sujeto académico se pregunta seriamente porqué tengo que
aceptar la práctica política militante se coloca en una actitud ética que puede
ser escandalosamente inmoral (Cf. Marina, 2001, 44 ss) ante la moral del
militante, que queda al descubierto como parcial e interesada ante las
preguntas de la ética.
Se
profundiza el claroscuro en la claraboya de la universidad como crisis ética,
cuando se asiste a la actividad de lo que en la teoría gramsciana se conceptúa
como el “intelectual orgánico”. Éste se aleja del verdadero rol crítico que la
academia tiene con respecto a la realidad y al poder, y se convierte en
mensajero del poder, así como en proyectar viejas y nuevas ideologías. Las
sombras del poder sitian al pensamiento en este intelectual, que como sitiado
inconsciente puede, a partir de su fundamentalismo asociado al poder, pretender
caer en el papel del secuestrador del conocimiento académico.
A
estas sombras se une la práctica de aquellos “académicos” que hacen de la
universidad una ocasión o plataforma para ocuparse de otras cosas ajenas a la
universidad. Es la universidad ejercida como un enclave de la sociedad, sea
desde la ideología del estado o sea desde la ideología de la vida cotidiana.
Como enclave, la universidad se reduce al papel de los notables que terminan
por capitalizar todo el tejido social y sus virtuales movimientos. Si colapsa
al fin esta intermediación de notables, el estado se apoderará de toda la
población, profundizando su populismo. Desde las sombras y desde el enclave no
se modifica el país. Al contrario, se paraliza, y aún retrocede estructural y
regresivamente.
En
un paisaje ensombrecido así, dormita la universidad en su razón de ser. La
universidad en vez de ir por delante y alumbrar el camino, se queda agazapada
atrás y cierra con su luz lóbrega la vía de la sociedad. Hay que insistir en
que la sociedad (y por lo tanto la universidad) se constituyen contra el poder
establecido del estado, sea éste comandado por un prohombre, un caudillo, un
héroe reformador o un santo (San Luis o San Fernando, reyes de Francia y de Castilla-León
respectivamente). De lo contrario, pernoctarán sonámbulas como prolongaciones
del estado y de su proyecto de dominación. En esta encrucijada de la
contra-dominación, el papel de la universidad como principal agente educativo
de la sociedad tiene la gran misión de proteger a los asuntos de la sociedad,
antes de pensar (que también termina siendo así) en protegerse a sí misma. No
sólo “el educador se convierte en cierto modo en responsable del mundo del
neófito” (Savater, 1997,150), es que esa responsabilidad (ética) es parte
esencial del proceso educativo, así como lo es la dosis de afecto que debe
proyectar el profesor sobre su alumnado, como asunto también ético (la auctoritas), y no sólo epistémico en que
se estaciona Devereux (1989, 47).
C.
Autonomía Crítica y Organización Intermedia.
La
tarea constituyente de la “cultura democrática” a detentar por la universidad,
se muestra en su esfuerzo y práctica por conservar y preservar su autonomía, no sólo administrativa y
jurídica, sino sobre todo la autonomía de la crítica o de pensamiento con el
objeto de que se modifique el país de acuerdo a los problemas que padece la
población. La autonomía la configura como una organización intermedia entre el
estado y el individuo, intermediación que representa un valor social añadido al
individuo con objeto de que el estado no pueda cumplir con sus ansiedades
sociófagas, la de tragarse al individuo y su sociedad. Para impedir esto, la
intermediación social de la universidad necesita ser crítica; bajo esta clave
se sustenta el sentido de intermediación, se curan los malestares posibles de
la democracia universitaria, se impulsan los esfuerzos por adquirir plenamente la
“cultura democrática”. La crítica académica hace de crucero en la catedral de
la “cultura democrática” universitaria. La fabricación de dicho talante crítico
tiene que ver con aquel valor añadido que la hace parte de la sociedad, al
mismo tiempo que la pone aparte de ésta.
Si
la universidad quiere ser útil socialmente tiene que constituirse en el momento
reflexivo de la sociedad que piensa qué es lo importante para que la democracia
adquiera una turgencia cultural. Tal utilidad se realiza si la universidad
cumple con su función social de orientar a la sociedad en las cuestiones
trascendentes. El desempeño educativo apunta a cumplir con esta función,
esencialmente ética, es decir, que ayude a crecer (augeo) al colectivo en derechos de sociedad. Porque en la actual
coyuntura venezolana se pretende desde el estado desviar el interés del
colectivo respecto de los grandes problemas de la sociedad, del estado y del
mundo, o el colectivo extraviado por ausencia de líder con proyecto societal desiste
de sus luchas abandonándolos a merced del poder del estado. En estas
circunstancias, es cuando dicho colectivo necesita de organizaciones
intermedias como las organizaciones no gubernamentales, los partidos políticos,
las universidades, etc., para que detengan tal desvío o abandono.
Es
necesario evitar que se profundice un período de confusión o extravío,
empezando por la misma universidad, porque ésta se encuentra tan vulnerable
como la sociedad, debido a los elementos que la ensombrecen. Puede
desintegrarse como una Torre de Babel en medio de su orgullo (hybris) intelectual o soberbia
académica. No es la primera vez que colectivos de relevancia histórica han
visto destruida su estructura social e ideológica, y ante el gran pánico a la
realidad, han cedido su poder a un líder, caudillo o héroe, al que luego
veneran como a un dios o lo animan totémicamente. En la Venezuela actual, la
confusión de lenguas se muestra en la difusión del malestar en la
incomunicación que apunta no al final inconcluso de la torre, sino al principio
de por donde empezar y en qué lugar echar las bases de la edificación del
proyecto social. Si bien es verdad que los próceres de la independencia
nacional como Andrés Bello, Simón Rodríguez, Francisco de Miranda y Simón
Bolívar, tuvieron las luces del siglo XVIII para emprender la gesta de la
fundación de una república y que tal luz no se ha apagado aún en los años más
oscuros del siglo XIX con Fermín Toro, por ejemplo, ni en el siglo XX de las
dictaduras con Adriani, Pocaterra y Briceño Iragorri, sin embargo, el fardo de
la etnicidad caudillista popular, que ya Boves operó con éxito inicial, fue y
sigue siendo una carga cuantiosa y pesada. Nosotros conseguimos la raíz de tal
carga étnica en la relación de la dependencia materno-filial. Pensando que ésta
es una relación paradigmática en nuestra cultura elaboramos el concepto de
matrisocialidad. Por su carácter narcisista y de debilidad del yo, esta
etnocultura mayoritaria en el país constituye la circunstancia de una sombra
moral que afecta a la construcción de la “cultura democrática” en el país
(Hurtado, 1995) y por consiguiente en la universidad.
Tal
raíz étnica no afecta sólo a la estructura familiar regresivamente, también se
inmiscuye en los asuntos sociales debilitándolos, arruinando así
permanentemente los esfuerzos de construcción de lo societal. La universidad se
encuentra en el trayecto de esta reducción a ruinas en lo tocante a la realidad
educativa (ex-dúcere) y en desarrollo
o maduración (augere, auctoritas). El
problema proviene de que los sujetos ex-ductores
y autor-izados también portan
inevitablemente la cultura matrisocial, pero deben operar las relaciones
sociales como ex-ducentes y augescentes. Se encuentran en una
verdadera encrucijada en la que por una parte su yo real (étnico) no tiene los
detectores del sentido del otro (Barroso, 40), y, por otra parte, su “ideal del
yo” tiene poco desarrollada la operación societal (el deber educativo) que
impulsa al reconocimiento del otro como alteridad esencial en la construcción
del proyecto social. Con esta “agonía entre la cultura y la educación” en
Venezuela (Hurtado, 2005) que termina configurándose como un “complejo
educativo” al que hay que darle solución, se juega el gran problema de la
“cultura democrática” en la universidad y consecuentemente en el país.
